2 февраля. Преподобного Евфимия Великого

Преподобный Евфимий – один из основателей палестинского монашества, оказавший значительное влияние на его последующее развитие. Родился в городе Мелитена римской провинции Малая Армения. Его родители, Павел и Дионисия, происходившие из знатного рода, долгое время были бездетны и просили Бога даровать им ребенка. Однажды ночью они молились в храме мученика Полиевкта и услышали голос, возвестивший, что у них родится сын, с появлением на свет которого Церкви будет даровано Богом веселье. В три года Евфимий лишился отца и по просьбе матери был принят на воспитание епископом Мелитенским Отрием, который крестил его, воспитал и провел через все степени низших церковных должностей, затем рукоположил во иерея и поручил ему надзор за окрестными монастырями.

Евфимий имел горячую любовь к подвижничеству, молитве и чтению Священного Писания, на период с праздника Богоявления до Пасхи он уходил в пустынные места, посвящая это время углубленной молитве и общению с Богом.

В возрасте двадцати восьми лет Евфимий отправился в паломничество в Иерусалим и после поклонения святыням отправился к местным отшельникам, и, узнав об их добродетелях, пришел в Фаранскую лавру преподобного Харитона, но поселился в келии за ее пределами рядом с другим отшельником Феоктистом. Духовный союз этих иноков продолжался на протяжении всей их жизни. Спустя пять лет они вдвоем переселились в пустыню Кутила, где стали жить в пещере затворниками.

Вскоре сведения о подвижниках распространились, к отшельникам приходили многочисленные посетители, некоторые из них желали стать учениками преподобного Евфимия. Но он, стремясь к уединению и избегая славы, направлял их к преподобному Феоктисту, согласившемуся принять на себя обязанность руководителя общины. Так возник общежительный монастырь, названный Нижним, или монастырем Феодосия, по имени первого игумена обители.

Пещера, в которой они первоначально поселились, стала церковью, там продолжал жить Евфимий, выходя из затвора только по субботам. Он был для братии духовным отцом. Около 420 года Евфимий исцелил сына арабского филарха, принявшего крещение с именем Петр (вместе с ним крестился и его народ, для которого позднее Петра рукоположили во епископы). Известие об этом привлекло в монастырь людей, искавших наставления и исцелений.

Тяготясь людским вниманием, Евфимий оставил монастырь и перешел в пустыню Зиф, близ Мертвого моря. Там протокомит одной из деревень в благодарность за изгнание Евфимием беса из его сына построил ему монастырь Капарвариха на юго-восток от Хеврона. В нем Евфимий поселился с несколькими своими учениками. Вскоре из-за многочисленных посетителей, нарушавших его покой, Евфимий вернулся в Нижний монастырь, поселившись в одной из пещер в его окрестностях. Всех приходивших к нему он направлял к Феоктисту в Нижний монастырь.

Однажды к нему пришли трое братьев-каппадокийцев, которых святой Евфимий, повинуясь божественному указанию, взял себе в ученики. Постепенно число учеников возросло до одиннадцати, и по просьбе Евфимия филарх Петр построил ему церковь и келии, ставшие основой лавры преподобного Евфимия.

7 мая 428 (429) года Иерусалимский Патриарх Ювеналий совершил освящение монастырской церкви. Несмотря на материальные затруднения, в лавре свято соблюдалось предписание преподобного Евфимия о законе гостеприимства. С этим связано одно из чудес, совершенных святым. Однажды, когда в лавру пришла большая группа армян паломников, Евфимий приказал накормить их, хотя ученики пытались возражать, напоминая о скудости монастырских запасов. Но когда они пошли отворять кладовую, то не могли открыть дверь, так много оказалось там зерна.

Евфимий Великий твердо хранил православную веру и стремился обратить или вернуть в Православие других. После IV Вселенского Собора (Халкидонского, 451 г.) монофизит Феодосий увлек в ересь почти всех монахов Палестины и вдовствующую императрицу Евдокию, более того, ему удалось занять Иерусалимскую кафедру, на которой он пробыл около 20 месяцев. Преподобный Евфимий, принявший определения Собора, отказался вступить в общение с Феодосием. Он ушел из монастыря в пустыню и оставался в ней, пока еретик не был смещен, и Патриарх Ювеналий не вернулся на свое законное место. Во время этого добровольного изгнания святого сопровождали некоторые аввы, также под влиянием Евфимия не признавшие Феодосия, например преподобный Герасим Иорданский. Благодаря святому Евфимию императрица Евдокия вынулась в истинную веру. Она обратилась к преподобному в отчаянии от бед, постигших ее дочь. Тот посоветовал императрице отвергнуть ересь монофизитства, что она и сделала, ее примеру последовали многие монахи и миряне.

Евфимий Великий предсказал день своей смерти. На 8-й день после Богоявления он не ушел, как обычно, в пустыню, но остался в монастыре. Собрав братию, он дал ей последние наставления и 20 января 473 года скончался.

Перед смертью он предсказал, что лавра через несколько лет станет киновией, и пообещал и в дальнейшем свою помощь братии и защиту обители. Святой был погребен в основанной им лавре. От его мощей происходили чудеса, многие получали исцеление, помазываясь маслом от гробницы, другим преподобный являлся после усиленной молитвы в часовне, находившейся при гробнице.

Из «Хожения» русского игумена Даниила известно, что в начале XII века мощи Евфимия Великого еще хранились в монастыре: «И ту лежит святый Еуфимие, и ини мнози святии отци ту лежат телесы яко живи». Однако сам монастырь уже пребывал в запустении.

В XX веке были раскопаны руины лавры преподобного Евфимия, но в захоронении, которое было идентифицировано как принадлежащее преподобному, мощи найдены не были. Ныне известно о нескольких местах хранения мощей преподобного Евфимия: часть главы – в Большом скиту Святой Анны на Афоне, левая нога – в Иверском монастыре, пять пальцев – в церкви Святого Генесия (остров Милос).

(Источник: Еженедельная приходская стенгазета Комиссии по миссионерству и катехизации при Епархиальном совете г.Москвы. Выпуск № 6 (229), 31.01.2021).

См. также: "Житие преподобного отца нашего Евфимия Великого" в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Преподобному Евфимию Великому

Тропарь, глас 4

Весели́ся пусты́ня неражда́ющая,/ благоду́шствуй неболя́щая,/ я́ко умно́жи тебе́ ча́да муж жела́ний духо́вных,/ благоче́стием насади́в,/ воздержа́нием воспита́в доброде́телей в соверше́нство./ Того́ моли́твами Христе́ Бо́же,// умири́ живо́т наш.

Кондак, глас 8

В честне́м рождестве́ твое́м ра́дость тварь обре́те,/ и в Боже́ственней па́мяти твое́й, преподо́бне,/ благоду́шие прия́т мно́гих твои́х чуде́с,/ от ни́хже пода́ждь бога́тно в ду́ши на́ша, и очи́сти грехо́в скве́рны,// я́ко да пое́м: аллилу́ия.

АКАФИСТ ПРЕПОДОБНОМУ ЕВФИМИЮ ВЕЛИКОМУ

Протоиерей Григорий Дьяченко

Преподобный Евфимий Великий
(Для чего Господь скрыл от нас час смертный?)

I. Преподобный и богоносный отец наш Евфимий, память коего совершается ныне, родился в городе Милитине, близь Евфрата. Когда, за смертию отца, мать отдала его на воспитание дяде пресвитеру, тот представил отрока епископу. Епископ полюбил Евфимия за доброе поведение и сделал чтецом в церкви, а затем и пресвитером, и поручил управление монастырями в городе. Но святому Евфимию хотелось уединения, и он на 30-м году жизни тайно удалился из города и спустя некоторое время, близ Мертвого моря, основал лавру. Лавра сначала была бедною; но преподобный крепко надеялся на Бога, и Бог посылал все необходимое для нее.

Один инок отказался от послушания, которое назначено было ему. Вдруг он упал на землю без чувств. Тогда, по просьбе братии, святой Евфимий исцелил его и сказал: «послушание – великая добродетель. Господь любит ее больше жертвы». Святой Евфимий сотворил множество чудес, многим предсказал будущее. Многих из язычников обратил ко Христу и многих из неправо-верующих утвердил в истинной вере, почему и получил название Великого. В год своей смерти преподобный Евфимий не пошел, вопреки обыкновению, в пустыню на время четыредесятницы и сказал братии: «я пробуду с вами первую седмицу, а в субботу в полночь отлучусь от вас», – и точно в это время (20 января) последовала блаженная его кончина. Он скончался в 473 году, будучи 97 лет. Мощи святого Евфимия почивают в его лавре.

II. Из обстоятельств кончины преподобного Евфимия мы видели, что Господь открыл ему за неделю день и час его смерти. Только редкие и великие угодники Божии удостаиваются знать час своей смерти. Прочим это не дано.

«Спрашивается: для чего Господь скрывает от всех почти людей час смертный?»

а) Господь утаил от нас час смерти, во-первых, для того, чтобы мы постоянно бдели над самими собой, т. е. были всегда внимательны к своим поступкам, словам и помышлениям. «Бдите убо, яко не весте дне, ни часа, в оньже Сын человеческий приидет» (Матф. 25. 13).

б) Во-вторых, Господь не сказал нам, сколь долог век наш, для того, чтобы мы не отлагали со дня на день доброделания и самоисправления. Станет ли человек постоянно напрягать свои силы к побеждению зла, – займется ли безотлагательно исправлением самого себя, если будет знать, что конец жизни его еще далеко, что он еще не умрет скоро? Не родится ли у него тогда такая мысль: «успею еще запастись добрыми делами, успею еще посвятить себя подвигам исправления, когда буду приближаться к смерти, но до тех пор пока поживу в свое удовольствие».

Если человек все будет откладывать дело своего исправления, можно ли поручиться, что он под конец своей жизни исправится, успеет украсить себя добродетелями? Премудрый Соломон свидетельствует противное: «егда приидет нечестивый во глубину зол», говорит он, «нерадит» (Притч. 18. 3). «Кости нечестивого наполнишася грехов юности его и с ним на персти уснут», говорит праведный Иов (20. 11). Премудрый Сирах не советует отлагать со дня на день обращение к Богу, говоря: «не медли обратиться ко Господу, и не отлагай день от дне: внезапу бо изыдет гнев Господень, и во время мести погибнеши» (Сир. 5. 9). Оттого-то премудрый Соломон не велит отлагать делание добра до завтра, говоря: «не веси бо, что породит находящии день» (Притч. 3, 28). Таким образом, мы должны заботиться о своем спасении неустанно, повсечасно, не отлагая этого великого дела самоисправления на далекое время, потому что мы не знаем, в который час и день Сын человеческий приидет.

в) В-третьих, время кончины нашей не объявлено нам для того, чтобы свобода наша навсегда пребыла неприкосновенною, и чтобы не была отнята ценность у нашей добродетели. Если бы нам открыто было, что мы чрез неделю или месяц непременно должны расстаться с этим светом, тогда конечно мы поспешили бы приготовить себя к смерти, посвятили бы весь остаток дней своих на творение добрых дел. Но такое приготовление разве не будет принужденным? Такое добро разве не будет плодом страха рабского? Бог же любит только доброхотных дателей. «Бояйся не совершися в любви», говорит возлюбленный Христов апостол Иоанн Богослов, «страх бо несть в любви, но совершенна любы вон изгоняет страх» (Иоан. IV. 18). Таким образом, без благого произволения духа нашего, приготовление наше не заслуживало бы особой цены; добродетель не была бы высока.

Сокрыл Господь от нас час смерти и суда будущего в непроницаемой тьме неизвестности, и доброе наше дело остается делом свободы, произведением чистой любви нашей к добру и источнику добра; такое дело становится в глазах правды Божией достойным полной награды. «Се гряду, яко тать: блажен бдяй, и блюдый ризы своя, да не наг ходит, и узрят срамоту его», говорит Бог Вседержитель (Апок. XVI. 15). «Блажен раб той», говорит Иисус Христос, «его же пришед господин его обрящет тако творяща. Аминь глаголю вам, яко над всем имением поставит его» (Матф. ХХIV. 46–47).

III. Вот причины, которые здравый разум на основании слова Божия представляет нам в ответ на вопрос: для чего Господь скрыл от нас час смертный? Аминь.