Преподобный Ефрем Сирин родился в начале IV века в городе Низибии (Месопотамии) в семье бедных земледельцев. Родители воспитали сына в благочестии. Но, отличаясь с детства вспыльчивым, раздражительным характером, он в юности часто ссорился, совершал необдуманные поступки, даже сомневался в Промысле Божием, пока не получил от Господа вразумление, направившее его на путь покаяния и спасения. Однажды его несправедливо обвинили в краже овец и посадили в темницу. В ней он услышал во сне голос, призывавший его к покаянию и исправлению жизни. В Ефреме пробудилось глубокое покаяние. Он был оправдан и освобожден. Юноша удалился в окрестные горы и стал отшельником. Под благодатным руководством проповедника христианства и обличителя ариан епископа Низибийской Церкви святителя Иакова преподобный Ефрем стяжал христианскую кротость, смирение, покорность Промыслу Божию, дающую силу безропотно переносить различные искушения. Святитель Иаков знал высокие достоинства своего ученика и использовал их на благо Церкви - поручал ему читать проповеди, обучать детей в училище, взял его на I Вселенский Собор в Никее (325 г.). После взятия Низибии персами в 363 г. преподобный Ефрем покинул пустыню и поселился в монастыре близ города Едессы. Здесь он увидел много великих подвижников, проводивших жизнь в молитвах и псалмопении.
Преподобный Ефрем сочетал с подвижническими трудами непрестанное изучение Слова Божия, черпая в нем для своей души умиление и мудрость. Господь дал ему дар учительства, к нему начали приходить люди, ждавшие услышать его наставления, которые особенно действовали на души потому, что он начинал их с обличений себя. Преподобный учил всех покаянию, вере и благочестию, обличал арианскую ересь, волновавшую христианское общество.
Немало потрудился он в истолковании Священного Писания - объяснении Пятикнижия Моисея. Им написано много молитв и песнопений, обогативших церковное Богослужение. Его покаянная молитва "Господи и Владыко живота моего..." читается Великим постом и призывает христиан к духовному обновлению.
По учению преподобного Ефрема Сирина прощение грехов в таинстве покаяния - это не внешнее оправдание, не забвение грехов, а полное уничтожение их. Слезы покаяния смывают и сжигают грех, они животворят, преображают греховное естество, дают силу "ходить путем заповедей Господних", укрепляясь упованием на Бога. В огненной купели Покаяния, писал преподобный, "сам себя переплавляешь ты, грешник, сам себя воскрешаешь из мертвых". Вера и упование на Господа сделали его жизнь достойной восхищения. Ни один дурной помысел не появлялся даже на самом дне его души. В конце жизни преподобный Ефрем признавался, что никогда ни о ком не говорил плохо, и никогда c его уст не слетало необдуманного слова.
См. также: "Житие преподобного отца нашего Ефрема Сирина" в изложении свт. Димитрия Ростовского.
Сле́з твои́х тече́ньми пусты́ни безпло́дное возде́лал еси́,/ и и́же из глубины́ воздыха́ньми во сто трудо́в уплодоноси́л еси́,/ и был еси́ свети́льник вселе́нней, сия́я чудесы́, Ефре́ме о́тче наш,// моли́ Христа́ Бо́га, спасти́ся душа́м на́шим.
Час при́сно прови́дя Суда́,/ рыда́л еси́ го́рько, Ефре́ме, я́ко любобезмо́лвный,/ де́лателен же был еси́ в де́лех учи́тель, преподо́бне.// Те́мже, о́тче всеми́рный, лени́выя воздвиза́еши к покая́нию.
Ублажа́ем тя,/ преподо́бне о́тче Ефре́ме,/ и чтим святу́ю па́мять твою́,/ наста́вниче мона́хов// и собесе́дниче А́нгелов.
О, свяще́нная главо́, преподо́бне о́тче, преблаже́нне а́вво Ефре́ме! Не забу́ди убо́гих твои́х до конца́, но помина́й нас всегда́ во святы́х и благоприя́тных моли́твах к Бо́гу: помяни́ ста́до твое́, е́же сам упасл еси́, и не забу́ди посеща́ти чад твои́х моли́ за ны, о́тче свяще́нный, за де́ти твоя́ духо́вныя, я́ко име́яй дерзнове́ние к Небе́сному Царю́: не премолчи́ за ны ко Го́споду, и не пре́зри нас, ве́рою и любо́вию чту́щих тя: помина́й нас недосто́йных у Престо́ла Вседержи́телева, и не преста́й моля́ся о нас ко Христу́ Бо́гу, и́бо дана́ тебе́ бысть благода́ть за ны моли́тися. Не мним бо тя су́ща ме́ртва: а́ще бо те́лом и преста́вился еси́ от нас, но и по сме́рти жив сый пребыва́еши, не отступа́й от нас ду́хом, сохраня́я нас от стрел вра́жиих и вся́кия пре́лести бесо́вския и ко́зней диа́вольских, па́стырю наш до́брый. А́ще бо и моще́й твои́х ра́ка пред очи́ма на́шима ви́дима есть всегда́, но свята́я твоя́ душа́ со а́нгельскими во́инствы, со безпло́тными ли́ки, с Небе́сными си́лами, у Престо́ла Вседержи́телева предстоя́щи, досто́йно весели́тся, ве́дуще у́бо тя вои́стину и по сме́рти жи́ва су́ща, тебе́ припа́даем и тебе́ мо́лимся: моли́ся о нас Всеси́льному Бо́гу, о по́льзе душ на́ших, и испроси́ нам вре́мя на покая́ние, да невозбра́нно пре́йдем от земли́ на Не́бо, от мыта́рств же го́рьких, бесо́в возду́шных князе́й и от ве́чныя му́ки да изба́вимся, и Небе́снаго Ца́рствия насле́дницы да бу́дем со все́ми пра́ведными, от ве́ка угоди́вшими Го́споду на́шему Иису́су Христу́: Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние, со Безнача́льным Его́ Отце́м, и с Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Протоиерей Григорий Дьяченко
Преподобный Ефрем Сирин
(О смирении)
I. Преподобный Ефрем Сирин, ныне прославляемый, жил в IV столетии. Он родился в Низибии от бедных, но благочестивых родителей. Когда он еще был ребенком, Бог показал родителям будущее величие его. Они видели, будто виноградная ветвь выросла в устах Ефрема, разрослась и наполнила ветвями с плодами всю землю. Птицы прилетали и ели плоды. В молодых летах Ефрем жил не совсем благочестиво, сомневался в Промысле Божием. Наконец, вразумленный видением, он оставил мир и удалился в пустыню. Здесь под руководством св. Иакова, впоследствии епископа низибийскаго, он упражнялся в подвижнической жизни и изучил св. писание. Иаков брал св. Ефрема с собою на 1-й Вселенский Собор. По смерти Иакова он переселился в Едессу, в Сирии, где подвизался в пустыне, отчего и получил название «Сирина». Одному прозорливому старцу в пустыне было видение, что ангел вложил свиток в уста св. Ефрема. Это видение открыло в св. Ефреме богопросвещенного наставника, и вызвало его на труды для общественной пользы. К его уединенной пещере стало собираться множество народа, желавшего слышать от него наставление. Кроме устной беседы св. Ефрем учил и письменно. Он начал было тяготиться славою и хотел скрыться в густом лесу, но св. ангел явился ему и остановил его. После сего св. Ефрем стал ходить в город и поучать народ. Своими мудрыми речами он обратил многих еретиков к истине. Упорные еретики раздражались обличительными словами св. Ефрема и, однажды, едва не убили его до смерти камнями.
Как духовно ни велик был святой Ефрем, но он считал себя меньшим из всех и путешествовал по разным местам, чтобы поучиться у великих пустынножителей и знаменитых учителей. С этою целью он посетил святого Василия Великого. Василий хотел посвятить Ефрема в пресвитера, но он никак не соглашался принять на себя этот многоответственный сан, но Василий все-таки посвятил его в диакона. Впоследствии св. Василий приглашал Ефрема и на епископскую кафедру, но он принял на себя юродство и тем отклонил от себя принятие великого сана, которого, по смирению, считал себя недостойным. Св. Ефрем скончался в 372 г., оставив после себя много духовных сочинений. Но ни о чем он так много не говорил и не писал, как о сердечном сокрушении. Непрестанно памятуя о смерти и страшном дне судном, он сам проливал горькие слезы сердечного покаяния. Умилительная великопостная молитва: «Господи и Владыко живота моего» составлена святым Ефремом.
II. Преподобный Ефрем Сирин, несмотря на великие свои нравственные достоинства и отличные познания в духовных науках, отказавшийся по сознанию своего недостоинства не только от сана епископа, но и сана священника и всю жизнь оплакивавший свои грехи, служит для нас живым образцом «христианского смирения».
Увы, дух мира, дух явной или тайной гордыни и тщеславия, до того возобладал между самыми христианами, что добродетель смиренномудрия пришла едва не во всеобщее забвение, и если продолжает стоять в ряду добродетелей, то как редкость, бывшая когда-то в употреблении, а теперь пригодная разве только для некоторых, особенных, так сказать, охотников добродетели.
Между тем, какая добродетель любезнее для всех смиренномудрия? – Сам Господь свидетельствует о Себе: «на кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих?»
а) Для того, чтобы мы любили смирение и не думали, что оно может унизить нас, или помешать нам на пути жизни к нашему возвышению, сей добродетели прямо обещана награда, и именно возвышение; равно как за противоположный порок гордости прямо угрожается наказанием, и именно унижением: «всяк», сказано, «возносяйся, смирится; смиряяй же себе, вознесется». И так как это говорит Сам Бог, не ложный во всех словесех Своих, то опыт непрестанно подтверждает сказанное. Сколько гордецов низверженных, сколько смиренных – вознесенных!
б) Познание самого себя, своих совершенств и недостатков, ведет нас к смирению. Кто знает хорошо самого себя, тот, какими бы ни обладал талантами, всегда будет смиренномудр. Почему? потому что, при всех совершенствах наших, в нас всегда есть множество недостатков, следовательно, и причин к смирению как естественных, так и от нас зависящих. Самые совершенства наши, достигая скоро предела и встречая преграду, за которую нельзя прейти, должны вести нас к смиренномудрию. Самая непрочность и бренность многих совершенств наших также постоянное побуждение к тому, чтобы не превозноситься.
Если за сим бросить хотя беглый взгляд на наши нравственные недостатки, то откроется неизсякаемый источник побуждений к смирению для всякого. Ибо сколько у каждого обязанностей не выполненных, или выполненных нерадиво! Сколько случаев к добру, опущенных неразумно, или употребленных на добро, но своекорыстно и только отчасти! Сколько прямых и очевидных худых наклонностей и мрачных дел! Тем паче сколько порочных мыслей и чувств! Стоит только, хотя по временам, заглядывать в свое сердце, пересматривать свиток своих мыслей, «чувств и деяний; и всяк увидит, как он еще мал духом и нечист сердцем, как далек от того, чем мог и должен быть.
в) В чем же состоит смиренномудрие? Смиренномудрие есть такое состояние души, в коем она, познав всю слабость и нечистоту свою, бывает далеко от всякого высокого мнения о себе; постоянно старается раскрывать в себе все доброе, искоренять все злое, но никогда не почитает себя достигшею совершенства, и ожидает его от благодати Божией, а не от собственных усилий. Человек смиренномудрый всегда имеет некую святую недоверчивость к себе, к силам своего ума и воли, и потому осмотрителен, скромен и тих до всех своих словах и действиях. Он никогда не позволит себе дерзких осуждений, тем паче о лицах и предметах, кои выше его, тем паче о таинствах веры. Человек смиренномудрый особенно боится похвал и высоких достоинств: по сему не только не ищет их, но и рад, когда они мимоходят его. Он охотно уступает другим первенство во всем, в самых делах благих. Но когда нужно подать пример, он первый. Смиренномудрый без огорчения, даже иногда с радостию встречает неудачи и огорчения; ибо знает цену и пользу их для своего внутреннего исправления. Потому он не памятозлобив, всегда готов простить обидевшего и воздать ему за зло добром. Таковы очевидные признаки смиренномудрия! Оно любит сокрывать свои добродетели; любит, напротив, обнаруживать свои недостатки, если то может быть без соблазна для ближнего.
III. У кого же учиться нам, братие, смиренномудрию? Всего лучше учиться добродетели смиренномудрия у святых Божиих человеков, кои оставили нам величайшие образцы смирения, как например Авраам, который, удостоившись чрезвычайных откровений и великого названия другом Божиим, не преставал называть себя землею и пеплом; святой Давид, коему ни сан царя, ни звание пророка, не воспрепятствовали сказать о себе: «аз есмь червь, а не человек, поношение человеков»; св. Павел, который, будучи первым из апостолов по трудам, смиренно исповедует, что он есть первый из грешников; св. Ефрем Сирин, ученейший и благочестивейший муж, отказавшийся от сана пресвитера и постоянно оплакивавший свои грехи. Но, чтобы мы охотнее учились сей трудной для нашего самолюбия добродетели, то учителем смиренномудрия взялся быть для нас Сам Господь и Спаситель наш. «Научитеся», говорит Он, «от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем».
О словах и молчании
Сад без ограды будет потоптан и опустеет; и кто не хранит уст своих, тот погубит плоды.
Уста наши – это путь и мост, по которым проходят часто непристойные речи; должны же они быть внешней дверью во святилище, внутри которого Святое святых.
Язык проповедует, что любит сердце, и, к чему прилеплено сердце, о том твердит язык; устами обличаются тайны сердца нашего.
Многословие не лишено греха, многоречивость есть показатель недостатка мудрости и знания.
Кто любит молчать, тот и сам остается безмятежным, и не огорчает ближнего.
Много беседуй с Богом, мало говори с людьми.
О знаниях и учении
Кто вразумляет сам себя, тот вразумляет и другого; кто учит себя, тот учит ближнего.
Лучше быть рачительно пасомым, нежели пасти нерачительно. Лучше учиться рачительно, нежели учить и делать как не должно.
Страх Божий есть верх всех знаний: где нет его, там не найдешь ничего доброго
Как тело без духа мертво, так и знание без деятельности праздно.
Знание лучше богатства; малый, но мудрый отрок лучше старого, но глупого царя.
О тщеславии
Не превозносись в славе – и не впадешь в отчаяние.
Старайтесь делать всякое доброе дело во славу Божию, а не в собственную свою славу, не ищите себе похвал у людей и не восхищайтесь ими. Ожидайте же похвалы и славы от Единого Бога.
Если не обольщаешься, когда тебе льстят, то не поскорбишь, когда злословят.
Лукавая душа, когда льстят ей, превозносится, а когда оскорбляют ее, приходит в неистовство; а добрая душа и лести не радуется, и на оскорбление не негодует.
О смирении и смиренномудрии
И Богу и людям ненавистна гордыня, а любящих смирение возвышает Господь.
Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славные доспехи – смирение.
Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока.
Признак смиренномудрия – обеими руками удовлетворять потребности брата так, как бы и сам ты принимал пособие.
Кто сам себя возвышает, тот готовит себе бесчестие, а кто служит ближнему в смиренномудрии, тот прославится.
Не возносись сердцем, чтобы, подвергшись падению, не навлечь на себя бесславия.
Превозноситься – значит почти то же, что укорять Бога собственными своими заслугами.
Все дела свои делай в смиренномудрии, во имя Спасителя нашего Иисуса Христа, и чрез это плод твой вознесен будет до неба. А гордыня подобна весьма высокому согнившему дереву, у которого ломки все сучья, и если кто взойдет на него, тотчас обрушится с высоты.
О терпении
Воздержание есть нерв терпения.
Оттого, что не хотим ради Господа потерпеть и малой скорби, невольно впадаем во многие и тяжкие скорби.
Ныне два есть рода скорбей, которыми окружен всякий человек под солнцем: скорбь по Богу и скорбь мирская. Невозможно перейти настоящую жизнь без какой-нибудь из них: или без скорби по Богу, или без скорби мирской. Скорбь мирская тяжела и невознаградима, а скорбь по Богу имеет надежду вечной жизни.
Без страха Божия и совершенного терпения невозможно в чем-либо преуспеть и достигнуть цели.
Пока есть у нас силы, поработаем Господу в правоте сердца, чтобы во время скорби иметь Его своим помощником, избавляющим нас от великих бед.
Кто нашел путь долготерпения и незлобия, тот нашел путь жизни.
Твердость веры твоей обнаруживается не тогда, когда тебе прислуживают и выслушиваешь ты льстивые речи, но когда переносишь гонения и побои.
Если перенесешь злословие, то узнаешь путь долготерпения.
Да не кажется тебе сладким удовольствие, чтобы не сделалось для тебя горьким мучение.
Упражняйся в добродетели, не приходя в уныние от трудов, потому что без трудов не познается добродетель.
Не бойся насылаемых на тебя врагом искушений, но терпи, чтобы достигнуть блаженства.
Об осуждении
Никого не укоряй, ибо не знаешь, что случится с самим тобою.
Кто верует, что будет суд, тот не судит ни одного человека, но охраняет себя даже от малого и неважного.
Подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять.
Кто радуется падению благочестивого, тот двукратно падает.
Не превозносись над согрешившим, не поощряй ко греху не согрешившего – то и другое вредно и опасно.
Кто хочет для других служить зеркалом, тому предварительно надобно рассмотреть себя самого.
Если видишь согрешающего, не разглашай его греха, не осуждай его, не питай к нему ненависти, чтобы и тебе не впасть в тот же грех, а лучше скажи: «Я хуже его, и сегодня согрешил он, а наутро согрешу я».
Подвергая суду других, вы тем самым показываете себя хорошо знающими, что есть зло, а, значит, не другим, но именно вам не должно его делать.
Если кто клевещет брату на брата, то осуждается он с диаволом, а кто страждет за брата, тот наследник Христов.
Не смейся и не осуждай впадшего в искушение, но чаще молись, чтоб самому не впасть в искушение. Ибо у кого сердце омрачено бурею помыслов и побеждено страстями, тот и человека не стыдится, и Бога не боится.
Кто услаждается злословием других, тот ясно показывает, что сам уловлен тем, за что злословит других.
О покаянии
Не говори: «Сегодня согрешу, а завтра покаюсь». Но лучше сегодня покаемся, ибо не знаем, доживем ли до завтра.
Кто в надежде на покаяние пребывает во грехе, тому нет покаяния.
Покаяние есть жертвенник Божий, потому что при посредстве его согрешающие умилостивляют Бога.
Все рожденные могут достигать покаяния; посему, кто не может раскаиваться, тому лучше было бы не родиться.
Сколько сами желаем, столько и прощает благой Бог.
Каждый день будем просить у Господа слез сокрушения, чтобы, когда станем плакать о грехах своих, процвела душа, избавившись от греховной засухи.
Сделав проступок, не утаивай его от Бога, чтобы и Бог не скрылся от тебя во время нужды.
Об отношении к ближним
Всем воздавай честь ради Господа, не требуя чести себе, – и обретешь благодать у Господа.
Кто отмщает сам за себя, тот очевидно делает несправедливость Господу всякого отмщения, ибо не признает Того, Кто могущественнее его и привлекает преступников к Своему судилищу.
Не нападай на брата своего в день скорби его и к душевной скорби его не прилагай новой скорби.
Не люби слушать о чужих падениях, чтобы и твой грех не был выслушиваем всеми.
Если увидишь брата, небрегущего о своем спасении, не соблазняйся нерадением брата и не подражай его лености, блюди же себя чистым.
Если кто и справедливо злословит, то правда его будет неправдой. Открыто делай выговор, но не поражай тайно. Отринется правда твоя, если примешана к ней будет злонамеренность.
Радоваться и веселиться о преуспеянии ближнего – это черта совершенства; признак же злонравия и лукавого расположения – скорбеть и быть недовольным, когда одобряют другого.
Если обличения будешь принимать с приятностью, то других станешь обличать с любовью.
Не всякому человеку открывай свои помыслы, а только тем, о которых знаешь, что они духовны, ибо много сетей у диавола.
Избавь брата своего от греха, и тебя избавит Господь в день гнева.
Не любопытствуй о чужом, чтобы не погубить своего.
О любви
Если не возлюбишь ближнего, то не узнаешь, как любить самого себя.
Если кто приобрел любовь, то приобрел он Бога.
Дело любви – поучать друг друга страху Божию.
Любовь – столп всех добродетелей, в ней нет печали смертной; она учит правде и мужеству, терпению и миру, она – дом Божий.