3 мая. Святителя Николая Велимировича, епископа Охридского и Жичского (1956)

Будущий святитель Николай Сербский (Велимирович) родился 23 декабря 1880 года в крестьянской семье в самом центре Сербии. Его родное село Лелич расположено неподалеку от Вальева. Родители будущего архиерея, крестьяне Драгомир и Катарина, были людьми благочестивыми и пользовались уважением соседей. Их первенец вскоре после рождения был крещен с именем Никола в монастыре Челие. Раннее детство его прошло в родительском доме, где в обществе братьев и сестер мальчик рос, укрепляясь духом и телом и получая первые уроки благочестия. Мать часто водила сына на богомолье в монастырь, первый опыт богообщения крепко запечатлелся в детской душе.

Позднее отец отвел Николу в тот же монастырь учиться грамоте. Уже в раннем детстве в мальчике проявились незаурядные способности и усердие к учебе. По воспоминаниям современников, в школьные годы Никола нередко предпочитал уединение детским забавам. На школьных переменах он убегал на монастырскую колокольню и там предавался чтению и молитве. Во время учебы в гимназии в Вальево он был одним из лучших учеников. Вместе с тем ему приходилось самостоятельно заботиться о хлебе насущном. Параллельно с учебой он, как и многие его сверстники, прислуживал в домах горожан.

По окончании 6-го класса гимназии Никола хотел сначала поступить в Военную академию, но медицинская комиссия признала его не годным для офицерской службы. Тогда он подал документы и был принят в Белградскую семинарию. Здесь Никола быстро выделился своими успехами в учебе, которые были прямым следствием его упорного труда и прилежания, столь необходимого для раскрытия полученных от Бога талантов. Всегда помня о том, насколько великим грехом будет закопать талант Божий, он неустанно трудился над тем, чтобы его преумножить. Во время учебы он читал не только учебную литературу, но познакомился и со многими классическими произведениями, принадлежащими к сокровищнице мировой литературы. Своими ораторскими способностями и даром слова Никола удивлял учеников и преподавателей семинарии. Во время учебы он принимал участие в издании газеты «Христианский благовестник», где публиковал свои статьи. Вместе с тем в семинарские годы Никола терпел крайнюю нужду и лишения, следствием которых стал физический недуг, от которого он страдал на протяжении нескольких лет.

По окончании семинарии он учительствовал в селах неподалеку от Вальева, где еще ближе познакомился с жизнью и душевным устроением своего народа. В это время он близко дружил со священником Саввой Поповичем и помогал ему в его служении. Летние каникулы по совету врача Никола проводил у моря, где познакомился со святынями Адриатического побережья Черногории и Далмации. Со временем впечатления, полученные в этих краях, нашли отражение в его ранних произведениях.

Вскоре по решению церковного священноначалия Никола Велимирович вошел в число государственных стипендиатов и был направлен на учебу за границу. Так он попал на Старокатолический богословский факультет в Берне (Швейцария), где в 1908 году защитил докторскую диссертацию на тему «Вера в воскресение Христово как основной догмат Апостольской Церкви». Следующий 1909 год он провел в Оксфорде, где подготовил диссертацию по философии Беркли, которую затем защитил на французском языке в Женеве.

В лучших европейских университетах он с жадностью впитывал знания, приобретя с годами прекрасное для того времени образование. Благодаря своему оригинальному мышлению и феноменальной памяти ему удалось обогатиться многими знаниями и затем найти им достойное применение.

Осенью 1909 года Никола возвращается на родину, где тяжело заболевает. Шесть недель он проводит в больничных покоях, но, несмотря на смертельную опасность, упование на волю Божию ни на минуту не покидает молодого подвижника. В это время он дает обет, что в случае выздоровления примет монашеский постриг и без остатка посвятит свою жизнь усердному служению Богу и Церкви. Действительно, поправившись и выйдя из больницы, он вскоре принял монашество с именем Николай и 20 декабря 1909 года был рукоположен в священнический сан.

Через некоторое время Сербский митрополит Димитрий (Павлович) направляет отца Николая в Россию для того, чтобы он ближе познакомился с русской церковной и богословской традицией. Сербский богослов проводит в России год, посещая ее многочисленные святыни и ближе знакомясь с душевным устроением русского человека. Пребывание в России оказало огромное влияние на мировоззрение отца Николая.

После возвращения в Сербию он преподает в Белградской семинарии философию, логику, психологию, историю и иностранные языки. Его деятельность не ограничивается только стенами духовного училища. Он много пишет и публикует в различных изданиях свои статьи, беседы и исследования на различные философско-богословские темы. Молодой ученый иеромонах выступает с беседами и лекциями по всей Сербии, благодаря чему приобретает широкую известность. Его выступления и беседы посвящены, в первую очередь, различным нравственным аспектам народной жизни. Непривычная и оригинальная ораторская манера отца Николая особо привлекает сербскую интеллигенцию.

Отец Николай, принимавший активное участие в общественной жизни, вызывал у многих удивление и уважение. Не только в Белграде, но и в других сербских краях начали говорить об образованном собеседнике и ораторе. В 1912 году он был приглашен на торжества в Сараево. Его приезд и выступления вызвали воодушевление в среде сербской молодежи Боснии и Герцеговины. Здесь он познакомился с лучшими представителями местной сербской интеллигенции. Яркие и смелые высказывания отца Николая не могли остаться незамеченным со стороны австрийских властей, управлявших Боснией и Герцеговиной. На обратном пути в Сербию он был задержан на несколько дней на границе, а на следующий год австрийские власти не разрешили ему приехать в Загреб для участия в торжествах, посвященных памяти митрополита Петра (Петровича-Негоша). Однако его приветственная речь все-таки была передана и зачитана перед собравшимися.

Труды отца Николая на благо своего народа умножились, когда в начале XX века Сербия вновь вступила на тернистый путь освободительных войн. Во время Балканских и Первой мировой войн иеромонах Николай не только внимательно следил за развитием событий на фронте и в тылу и выступал с речами, поддерживая и укрепляя сербский народ в его борьбе, но и непосредственно участвовал в оказании помощи пострадавшим, раненым и обездоленным. Свое жалование он пожертвовал до окончания войны на нужды государства. Известен случай, когда иеромонах Николай принимал участие в смелой операции сербских войск в начале Первой мировой войны. По воспоминаниям генерала Джукича, в сентябре 1914 года священник вместе с сербскими солдатами высадился на противоположный берег реки Савы и даже принял на короткое время командование небольшим отрядом в ходе кратковременного освобождения Земуна.

Однако как дипломат и оратор, владеющий несколькими европейскими языками, иеромонах Николай мог принести намного больше пользы сербскому народу в его неравной и отчаянной борьбе. В апреле 1915 года он был послан сербским правительством в США и Великобританию, где самоотверженно трудился на пользу сербских национальных интересов. Со свойственными ему мудростью и красноречием отец Николай старался донести до западных союзников истинную картину страданий сербского народа. Он постоянно выступал с лекциями в храмах, университетах и других общественных местах, внося таким образом неоценимый вклад в дело спасения и освобождения своего народа. Ему удалось идейно объединить не только православных, но и римо-католиков, униатов и протестантов, все более склонявшихся к идее борьбы за освобождение и объединение южнославянских народов.

Не в последнюю очередь благодаря деятельности отца Николая немалое число добровольцев из-за границы отправилось сражаться на Балканы, так что высказывание одного английского офицера о том, что отец Николай «был третьей армией», можно считать вполне справедливым.

25 марта 1919 года иеромонах Николай избран епископом Жичским, а уже в конце 1920 году переведен на Охридскую епархию. Именно возглавляя Охридскую и Жичскую кафедры владыка Николай развил во всей полноте свою деятельность по всем направлениям церковной жизни, не оставляя при этом и богословско-литературных трудов.

Вне всякого сомнения, особое впечатление на владыку Николая оказал древний Охрид – колыбель славянской письменности и культуры. Именно здесь, в Охриде, в святителе произошла глубокая внутренняя перемена, которая с этого времени была особенно явной. Это внутреннее духовное перерождение и внешне проявлялось во многом: в речах, поступках и творениях.

Верность святоотеческим традициям и жизнь по Евангелию привлекали к нему верующих. К сожалению, и теперь владыку не оставляли многие неприятели и клеветники. Но он превозмогал их злобу своим открытым сердцем, жизнью и деланием пред лицом Божиим.

Владыка Николай, подобно святому Савве, постепенно становился настоящей совестью своего народа. Православная Сербия приняла владыку Николая как своего духовного вождя. К периоду епископства в Охриде и Жиче принадлежат фундаментальные творения святителя. В это время он активно поддерживает связь с простыми верующими людьми и движением «Богомольцы», восстанавливает запустевшие святыни, полуразрушенные монастыри Охридско-Битольской и Жичской епархий, приводит в порядок кладбища, памятники, поддерживает благотворительные начинания. Особое место в его деятельности занимает работа с детьми бедняков и сиротами.

Хорошо известен основанный им приют для бедных и осиротевших детей в Битоле – знаменитый «Дедушкин Богдай». Детские дома и приюты для сирот были открыты владыкой Николаем и в других городах, так что в них содержалось около 600 детей. Можно сказать, что епископ Николай был великим обновителем евангельской, литургической, подвижнической и монашеской жизни в традициях православного Предания.

Немалый вклад был внесен им и в дело объединения всех частей Сербской Церкви на территории новообразованного королевства Сербов, Хорватов и Словенцев (с 1929 года – Королевство Югославия).

Епископ Николай неоднократно выполнял различные церковные и государственные миссии. 21 января 1921 года владыка вновь прибывает в США, где проводит следующие шесть месяцев. За это время им было проведено около 140 лекций и бесед в самых известных американских университетах, приходах и миссионерских общинах. Повсюду его принимали с особым теплом и любовью. Особым предметом забот владыки было состояние церковной жизни местной сербской общины. По возвращении на родину владыка Николай подготовил и представил Архиерейскому Собору специальное сообщение, в котором подробно описал положение дел в сербской православной общине на североамериканском континенте. 21 сентября 1921 года того же года он был назначен первым сербским епископом-администратором США и Канады и нес это послушание до 1923 года. Владыка выступает с инициативой постройки монастыря святого Саввы в Либертвилле.

Архиерей посетил американский континент и позднее. В 1927 году по приглашению Американо-югославского общества и ряда других общественных организаций он вновь приезжал в США и читал лекции в Политическом институте в Вильямстауне. Во время двухмесячного пребывания он вновь выступал с беседами в епископальных и православных церквях, в Пристонском университете и Федеральном Совете Церквей.

В июне 1936 года владыка Николай вновь назначается на Жичскую епархию – одну из старейших и крупнейших в Сербской Церкви. При нем епархия переживает настоящее возрождение. Обновляются многие древние монастыри, строятся новые храмы. Предметом особых забот стал для него имеющий неоценимое значение для Сербской Церкви и истории монастырь Жича. Здесь стараниями владыки Николая развернулась активная реконструкция с участием известных специалистов и архитекторов. В период с 1935 по 1941 год здесь были построены церковь святителя Саввы с народной трапезной, кладбищенская церковь с колокольней, новый епископский корпус и многие другие постройки, большая часть из которых, к сожалению, погибла при бомбардировке монастыря в 1941 году.

Из-за политики правительства Стоядиновича в старой Югославии святитель Николай вынужден был вмешаться в известную борьбу против подписания конкордата между югославским правительством и Римско-католической Церковью. Победа в этой борьбе и отмена конкордата во многом была заслугой владыки Николая.

Накануне Второй мировой войны святитель вместе с патриархом Сербским Гавриилом сыграл значительную роль в отмене антинародного пакта правительства с гитлеровской Германией, благодаря чему был любим народом и особенно ненавидим оккупантами. Весной 1941 года, вскоре после нападения Германии и ее союзников на Югославию, святитель был арестован немцами.

В момент нападения Германии и ее союзников и последовавшей стремительной оккупации Югославии в апреле 1941 года владыка Николай находился в своей епископской резиденции в монастыре Жича под Кральево. Сразу после установления оккупационного режима в Белграде немецкие офицеры стали приезжать в Жичу, проводить обыски и допросы владыки Николая. Немцы считали сербского святителя англофилом и даже английским шпионом. Несмотря на то, что прямых улик сотрудничества владыки с англичанами найдено не было, немцы заставили его подать прошение в Священный Синод об освобождении от управления Жичской епархией. Вскоре это прошение было удовлетворено.

Само нахождение епископа Николая в Жиче вызывало у немцев беспокойство. 12 июля 1941 года владыка был переведен в монастырь Любостиню, где провел почти полтора года. Период затвора в Любостине стал для владыки Николая довольно плодотворным в творческом отношении. Невольно освободившись от административных обязанностей, святитель направил всю свою энергию на написание новых творений. Он писал здесь настолько много, что постоянно возникала проблема с поиском бумаги.

Несмотря на то, что владыка был отстранен от административного управления, в Любостине ему все равно приходилось участвовать в жизни епархии. Приезжавшие к архиерею священнослужители информировали его о положении дел и получали от него инструкции и распоряжения. Эти визиты вызывали у немцев подозрение. В Любостине гестаповцы продолжали допрашивать владыку. Немцы в то же время пытались использовать авторитет владыки в своих пропагандистских целях, но мудрый архиерей отклонял их лукавые предложения и сумел остаться не замешанным в их планах.

Несмотря на домашний арест, святитель не оставался безучастным к судьбе горячо любимой им паствы. Осенью 1941 года немцы провели в Кральево массовые аресты и расстрелы мужского населения. Узнав о разразившейся трагедии, владыка Николай, несмотря на официальный запрет, с риском для жизни добрался до города и лично обратился к немецкому коменданту с просьбой прекратить кровопролитие.

Тяжелым ударом для владыки стала немецкая бомбардировка монастыря Жича, когда была практически полностью разрушена вся западная стена храма Вознесения Господня. Тогда же погибли все монастырские строения, включая епископскую резиденцию.

В связи с обострением ситуации присутствие владыки Николая становилось для немцев все более проблематичным. Ими было принято решение о переводе узника в более удаленное и безопасное место, в качестве которого был избран монастырь Войловица около Панчево на северо-западе Сербии.

В середине декабря 1942 года он был перевезен в Войловицу, куда чуть позже был доставлен и патриарх Сербский Гавриил. Режим пребывания на новом месте был намного суровей. К узникам была приставлена постоянная охрана, окна и двери были постоянно закрыты, запрещалось принимать посетителей и почту. Узники, включая владыку Николая, были практически полностью изолированы от внешнего мира. Раз в месяц для встречи с заключенными приезжал капитан Майер, отвечавший за религиозные вопросы и контакты с Сербской Патриархией. Немцы открывали церковь и разрешали совершать Божественную литургию только по воскресеньям и праздникам. Присутствовать на богослужении могли только заключенные. Несмотря на строгую изоляцию, известие о нахождении в монастыре владыки Николая быстро разнеслось по округе. Жители окрестных сел неоднократно пытались попасть в обитель на богослужение, но этому препятствовала охрана.

В Войловице владыка Николай не оставлял своих трудов. Он взялся за редактирование сербского перевода Нового Завета, выполненного в свое время Вуком Караджичем. Обеспечив себя наиболее авторитетными переводами Нового Завета на других иностранных языках, он приступил к работе вместе с иеромонахом Василием (Костичем). Этому труду были посвящены почти два года пребывания в Войловице. В итоге обновленная редакция Нового Завета была закончена. Помимо исправления Нового Завета владыка исписывал целые тетради различными поучениями, стихотворениями, песнями, которые он посвящал разным духовным лицам и дорогим его сердцу людям. По воспоминаниям очевидцев, владыка вырезал из белградских газет некрологи умерших с фотографиями и постоянно молился об упокоении их душ.

От тех дней сохранился написанные владыкой Николаем в одной тетради «Молебный канон» и «Молитва Пресвятой Богородице Войловачской», как и написанные позже в Вене «Три молитвы в тени немецких штыков».

14 сентября 1944 года владыку Николая и патриарха Сербского Гавриила отправили из Войловицы в концентрационный лагерь Дахау, где они оставались до конца войны.

8 мая 1945 года они оба были освобождены американскими войсками. После освобождения из концлагеря святитель не вернулся на Родину, где к власти пришли коммунисты. Более того, он был записан новыми властями в ряды народных предателей, его имя на долгие годы стало объектом грязной клеветы.

Тем не менее, сербский народ со вниманием следил за деятельностью святителя за границей, с любовью внимая его устному и письменному слову. Творения святителя читались и размножались, пересказывались и запоминались надолго. Богатство в Боге – вот что пленяло душу серба во владыке. В своем сердце святитель продолжал всю жизнь творить теплую молитву о своем народе и Родине.

Несмотря на ухудшение здоровья, владыка Николай находил силы для миссионерской деятельности и церковной работы, путешествовал по просторам США и Канады, ободряя малодушных, примиряя враждующих и научая истинам евангельской веры и жизни многие ищущие Бога души. Православные и другие христиане Америки высоко ценили его миссионерские труды, так что он по праву причислен к сонму апостолов и миссионеров Нового континента. Святитель Николай и в Америке продолжил свою писательскую и богословскую деятельность как на сербском, так и на английском языках. Он старался, насколько это возможно, помочь сербским монастырям и некоторым знакомым на Родине, посылая скромные посылки и пожертвования.

В США владыка Николай преподавал в семинарии святого Саввы в монастыре Либертвилль, академии святого Владимира в Нью-Йорке, в русских семинариях – Свято-Троицкой в Джорданвилле и Свято-Тихоновской в Саут-Канаане, в Пенсильвании.

Все свободное от работы в семинарии время владыка Николай посвящал научным и литературным трудам, которые представляют собой самую выдающуюся и богатую сторону его деятельности во время пребывания в Америке. Именно здесь лучше всего проявились данные ему от Бога таланты: широта знаний, ученость и трудолюбие. При знакомстве с этой стороной деятельности владыки поражает его необычайная плодотворность. Он писал много, писал постоянно и по различным вопросам. Его перо не знало отдыха, и часто случалось так, что он одновременно писал несколько работ. Святитель оставил богатейшее литературное наследие.

На родине югославские коммунисты не забывали о владыке. Известно, что при избрании нового патриарха в 1950 году имя святителя было в списке тех архиереев, которые, по мнению властей, ни в кое случае не должны были быть допущены в число кандидатов на патриарший престол. В числе других сербских архиереев владыка был зачислен в ярые противники коммунистического режима. По решению коммунистических властей владыка Николай был лишен югославского гражданства, что окончательно поставило крест на возможности его возвращения на родину. Тем не менее, Священный Синод ежегодно извещал его о предстоящих Архиерейских Соборах, приехать на которые он уже не мог.

Последние месяцы своей жизни владыка провел в русском монастыре в Саут-Канаане (штат Пенсильвания). За день до своего упокоения он отслужил Божественную литургию и причастился святых Христовых Таин. Святитель мирно отошел ко Господу рано утром в воскресенье 18 марта 1956 года. Из монастыря святителя Тихона тело его было перенесено в монастырь святого Саввы в Либертвилле и 27 марта 1956 года похоронено около алтаря храма в присутствии большого количества сербов и других православных верующих из всех уголков Америки. В Сербии на известие о кончине владыки Николая во многих церквях и монастырях звонили колокола и служились поминовения.

Несмотря на коммунистическую пропаганду, почитание владыки Николая у него на Родине росло, а труды его издавались за границей. О святителе Николае как о святом первым в сербском народе стал открыто говорить еще в 1962 году отец Иустин (Попович), а святитель Сан-Францисский Иоанн (Максимович) еще в 1958 году назвал его «великим святителем, Златоустом наших дней и вселенским учителем Православия».

Мощи святого владыки Николая были перевезены из США в Сербию 5 мая 1991 года, где их на аэродроме встречал Сербский патриарх Павел, многочисленные архиереи, духовенство, монашество и народ. Торжественная встреча была устроена в храме святого Саввы на Врачаре, а затем в Жичском монастыре, откуда мощи были перенесены в его родное село Лелич и положены в храме святителя Николая Мирликийского.

19 мая 2003 года Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви единогласно принял решение о канонизации епископа Жичского Николая (Велимировича). Определением Собора память его совершается 18 марта (в день упокоения) и 20 апреля / 3 мая (в день перенесения мощей). Общецерковное прославление угодника Божия святителя Николая, епископа Охридского и Жичского, совершено 24 мая 2003 года в храме святого Саввы на Врачаре.

8 мая 2004 года в Шабацкой епархии был освящен первый монастырь в честь святителя Николая Сербского. В этой обители находится музей святителя и «Дом владыки Николая».

Иеромонах Игнатий (Шестаков). Краткое жизнеописание святителя Николая Сербского (Велимировича), епископа Охридского и Жичского.

Святителю Николаю Сербскому (Велимировичу)

Тропарь, глас 8

Златоустый проповедниче Воскресшаго Христа, путеводителю рода Сербскаго крестоноснаго в веках, благогласная лиро Духа Святаго, слово и любы монахов, радованье и похвало священников, учителю покаяния, предводителю богомольна воинства Христова святый Николае Сербский и всеправославный: со всеми святыми Небесныя Сербии моли Единаго Человеколюбца да дарует мир и единение роду нашему.

Молитва

О, златоу́стый святителю Христо́в Нико́лае, Се́рбския страны́ покрови́телю, и всех правосла́вных христиа́н просвети́телю, за нас же, гре́шных, благонаде́жный пред Го́сподем предста́телю! К тебе́ прибега́ем с ве́рою и мо́лимся с любо́вию: при́зри на не́мощи на́ша и услыши прошения наша со благогове́нием тебе́ приноси́мая, и умилосе́рдися о нас, обремене́нных и разсла́бленных грехи́ ве́лиими, и умоли́ Христа́ Бо́га о все́х скорбя́щих и озло́бленных, по́мощи Его́ тре́бующих. Не оста́ви такожде, о архиере́ю Госпо́день, всемо́щным твои́м заступле́нием всех от Правосла́вныя ве́ры отступи́вших, в неве́рии, злове́рии и суеве́рии пребывающих, да некреще́ннии крестя́тся, невенча́ннии венча́ются и да храня́т плод утро́бы своея́. Ей, свя́тче вели́кий и но́вый уго́дниче Бо́жий, вторы́й Нико́лае ми́лостивый! Яви́ предста́тельство твое́ о нас, гре́шных, к Вы́шнему и хода́тайствуй пред Ним твои́ми богоприя́тными моли́твами, да покаемся во гресех наших и сотворим плоды достойны покаяния: смирение и воздержание, целомудрие и нищелюбие, трезвение и простоту, да отринем иго страстей всегубительных и свободимся рабо́ты вра́жия.
О, святы́й влады́ко Нико́лае, Це́ркве Се́рбския и Вселе́нския велеле́пое украше́ние, оте́ческаго Правосла́вия кре́пкое утвержде́ние! Моли́ Еди́наго Человеколю́бца, да вси мы, лю́дие слове́нстии, сою́зом бра́тския любве́ связу́еми, поживе́м во вся́цем благоче́стии и ми́ре, па́че же, моли́твами твои́ми и тве́рдым твои́м покро́вом сподо́бимся Небе́сное Ца́рствие улучи́ти, иде́же ты ны́не в незаходи́мем сия́еши све́те, ку́пно с со́нмом новому́чеников и испове́дников се́рбских и ру́сских, и всех святы́х от ве́ка угоди́вших Бо́гу, Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Среди огромного литературно – духовного наследия святителя Николая Сербского особенно выделяются «Миссионерские письма», написанные в разные годы, разным людям, по разным поводам, порой весьма прозаическим. Но любую тему святитель, как человек высоко-духовный, раскрывает именно в духовном смысле…

Святитель Николай Сербский (Велимирович)
(из сборника «Миссионерские письма»)

Письмо священнику К., о мировом кризисе

Спрашиваешь меня, человек Божий, о причине и значении наступившего кризиса. Кто я такой, что ты спрашиваешь меня об этой великой тайне? «Говори, если есть у тебя нечто большее молчания», – сказал святитель Григорий Богослов. И хотя я нахожу, что сейчас молчание выше всякого слова, но из любви к тебе напишу, что я думаю об этом вопросе.

 «Кризис» — слово греческое, в переводе оно означает «суд».

В Священном Писании слово «суд» употребляется многократно. Так мы читаем у псалмопевца: «Сего ради не воскреснут нечестивии на суд» (Пс.1, 5). Далее опять: /Милость и суд воспою Тебе, Господи/ (Пс. 100, 1). Мудрый царь Соломон пишет, что от Господа придет суд всякому (см.: Притч.29,26). Сам Спаситель сказал: /Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну/ (Ин. 5, 22). Апостол же Петр пишет: /время начаться суду с дома Божия/ (1 Пет.4, 17).

Замени слово «суд» словом «кризис» и читай: «Милость и кризис воспою», «от Господа придет кризис всякому», «Отец весь кризис отдал Сыну», «Время начаться кризису с дома Божия».

Прежде европейцы, если постигало их какое-то несчастье, употребляли слово «суд» вместо слова «кризис». Сейчас слово «суд» заменили словом «кризис», понятное слово менее понятным.

Наступала засуха, говорили: «суд Божий!», наводнение — «суд Божий!». Начиналась война или эпидемия — «суд Божий!»; землетрясения, саранча, другие бедствия, всегда одно — «суд Божий!». Значит, кризис из-за засухи, кризис из-за наводнения, из-за войн и эпидемий. И на теперешнюю финансово-экономическую катастрофу народ смотрит как на суд Божий, но называет ее не «судом», а «кризисом». Дабы умножилась беда от неразумия!

Ибо, пока произносилось понятное слово «суд», была понятна и причина, которая привела к беде, был известен и Судия, попустивший беду, и цель, ради которой беда была попущена. После подмены слова «суд» словом «кризис», малопонятным для большинства, никто не может объяснить, ни от чего он, ни от кого, ни для чего. Только этим и отличается теперешний кризис от кризиса, происходящего из-за засухи и наводнения, войны или эпидемии, саранчи или другой напасти.

Ты спрашиваешь о причине настоящего кризиса, или суда Божиего?

Причина всегда одна. Причина всех засух, наводнений, эпидемий и других бед та же, что и нынешнего кризиса, — богоотступничество. Грех богоотступничества вызвал и этот кризис, и Господь попустил его, чтобы пробудить, отрезвить людей, чтобы они опомнились и вернулись к Нему. По грехам и кризис.

В самом деле, Гocподь использовал современные средства, чтобы вразумить современных людей: Он нанес удар по банкам, биржам, по всей финансовой системе. Опрокинул столы менял всего мира, как когда-то Он сделал это в Иерусалимском храме. Произвел небывалую панику среди торговцев и менял.

Возмутил, низверг, смешал, смутил, вселил страх. И все для того, чтобы надменные европейские и американские мудрецы пробудились, опомнились, вспомнили Бога. Для того, чтобы они, утвердившиеся в гавани материального благополучия, вспомнили о душах, признали свои беззакония и поклонились Богу Вышнему, Богу живому.

Как долго продлится кризис? До тех пор, пока надменные виновники не признают победу Всесильного. До тех пор, пока люди не догадаются непонятное слово «кризис» перевести на свой родной язык и с покаянным вздохом не воскликнут: «суд Божий!».

Назови и ты, честный отче, «кризис» «судом Божиим», и все будет тебе понятно.

Привет тебе и мир от Господа!

Письмо русскому ветерану,
оплакивающему свою распятую родину

Утешься, братик дорогой. Христос Воскресе! И мы с тобой плачем, утешься. Все мы, православные, плачем над Святой Христовой Русью. На первом месте православные славяне. И не только славяне, все православные. Два года назад сербские паломники были на пасхальной литургии в Назарете. Служил священник-араб; после службы он произнес проповедь. Он говорил о Христовом воскресении и о страданиях русского народа. Плакали арабы, плакали сербы. В конце проповеди, вытирая слезы, священник воскликнул: «Но мы, арабы, твердо верим, что мы еще будем свидетелями воскресения Христова через Россию!». И возникло чудесное зрелище: весь народ сквозь слезы воскликнул: «Аминь! Аминь! Аминь!».

Утешься, братик дорогой. Христос Воскресе! Не спрашивай, за что Господь испытывает Россию, ибо написано: Господь, кого любит, того наказывает (Евр12,6). И бьет. Именно так написано, что милостивый Бог бьет того, кого любит. Бьет в царстве земном, чтобы прославить в Царстве Небесном. Бьет, чтобы не прилепился к тленности земной, к мирским кумирам, к обманчивым идолам человеческой ловкости и богатства, к преходящим теням и нездоровым соблазнам.

Без великих гонений Православие не пронесло бы истину Христову через все пропасти и века и не преодолело бы столь долгий путь, исполненный препятствий, не сохранило бы чистоту истины и святость. Без страданий оно не сохранило бы своей чистоты и ста лет. За девятнадцать веков существования Православия не прошло ни одного столетия без его гонений, без бичевания, без рабства, огня, страха и ужаса. Другим религиям это непонятно. Еретики этого не принимают. Ни один народ, избравший идеалом счастья земное царство, не понимает и не принимает того, что сейчас происходит в православной России. Это понятно лишь прозорливым, созерцающим вечное и бессмертное Царство Христово как реальность. Но и прозорливость — дочь страданий.

Утешься, братик дорогой, утешься воскресением Христовым. Не ропщи на безбожников, терзающих русский народ. Раньше были монголы, теперь иные. Но и те, и другие идолопоклонники. Монголы поклонялись идолам из материи, теперешние палачи России поклоняются идолу материи. Они поклоняются материи, как божеству, промышленности, как божеству, идеологии, как божеству. Они называют себя безбожниками, правильно называют. И если бы назвались идолопоклонниками, опять правильно бы назвались. Но, когда ты говоришь о русской беде, не забывай, что угнетатели, а не угнетенные — сейчас самые несчастные существа на Русской земле. Жалей их, не осуждай. Ибо иссохнут, яко трава, один за другим стираясь из памяти, уходя от власти. Они поденщики Божии, хотя сами того не ведают. Они льют воду на Христову мельницу: понося Его, они на Него работают. Не дано им пока это видеть, но когда они исчезнут, как тени, тогда увидят и возрыдают горько, ибо ничего, кроме проклятия, им не останется. Получили они вознаграждение свое здесь, на земле, в виде преходящих власти и могущества.

А ты не плачь, радуйся! Настала в России великая жатва душ. В эти дни многострадальный русский народ наполняет рай больше, чем любой другой христианский народ на земле.

Радуйся, Христос Воскресе!

Письмо крестьянину Т., о значении слов Христа:
«Огонь пришел Я низвести на землю»

Мы часто говорим об огне зависти, огне ненависти, огне похоти и об огне всякой жестокой страсти. Конечно, совсем не этот огонь принес на землю Царь любви и истины Господь наш Иисус Христос. Конечно, не этот. Все это нечистые языки адского огня, который захлестывает и землю.

Христос принес святой огонь; Он Сам сиял и светился в вечности. Это огонь истины и любви, огонь чистый, Божественный, огонь от Вечного Очага — Святой Троицы. Огонь истины, из которого разливается теплота любви.

Это огонь, которым горело слово пророка Иеремии и который неудержимо влек его на проповедь Божией истины (см. Иер. 23, 29).

Это огонь, что сошел на апостолов в виде огненных языков, просветив и освятив простых рыбаков, сделав их величайшими мудрецами (см. Деян.2,2-4).

Это огонь, которым светилось лицо архидиакона Стефана, делая его подобным Ангелу Божию (см. Деян.6,15).

Это духовный огонь истины и любви, которым апостолы и их наследники переродили мир, оживили труп безбожного человечества, омыли, освятили и просветили его. Все доброе в мире от этого огня небесного, низведенного Господом на землю.

Это небесный огонь, который очищает душу, так же как земной огонь очищает золото. Свет этого огня показывает нам путь, открывает нам, откуда и куда мы идем, в этом свете мы познаём нашего Небесного Отца и свое Вечное Отечество. От этого огня разгорается наше сердце неизреченной любовью ко Господу нашему Иисусу Христу, как это случилось с двумя апостолами на пути в Эммаус, о чем свидетельствовали они: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам (см.Лк.24,32).

Этот огонь подвигнул Христа сойти с небес на землю и подвигает нас подниматься к небесам.

Все мы крещены этим святым огнем, по слову святого пророка и Крестителя Иоанна: Я крещу вас в воде… Он (Христос) будет крестить вас Духом Святым и огнем (см.Мф.3,11).

Этот огонь пробуждает в человеческом сердце неизреченную ревность ко всякому добру. Он радует праведника и обжигает грешника. И для нас мучителен он, пока не очистимся мы от всякой неправды и нечистоты. Ибо сказано: Бог есть огнь, сожигаюший грешников (см.Евр.12,29).

Мир тебе и радость от Господа!

Письмо женщине, которую гнетет тяжелое уныние

Пишешь, что тебя гнетет какая-то непреодолимая и необъяснимая печаль. Тело твое здорово, дом — полная чаша, а на сердце пустота. Именно сердце твое полно тяжелого уныния. Вынуждена ты посещать балы и места увеселений, но это только увеличивает печаль.

Берегись крепко: это опасная болезнь души! Она может вовсе умертвить душу. Такую печаль Церковь считает смертным грехом, ибо, по словам апостола, есть два рода печали — печаль ради Бога, которая производит покаяние ко спасению, и печаль мирская, производящая смерть. Очевидно, ты страдаешь от второго рода печали.

Печаль ради Бога охватывает человека, когда он вспоминает о грехах своих, кается и вопиет к Богу. Или когда кто-то печалится о грехах ближних, видя, как отпадают они от веры. Такую печаль Господь обращает в радость, подобно той, которую описывает апостол Павел, говоря о всех рабах Христовых: нас огорчают, а мы всегда радуемся. Они радуются, потому что чувствуют силу и близость Божию. И приемлют утешение от Господа. Так сказал и псалмопевец: Помянух Бога и возвеселихся (Пс.76,4).

Печаль святых подобна облакам, сквозь которые сияет солнце утешения. А твоя печаль подобна солнечному затмению.

Должно быть, есть за тобой много мелких грехов и проступков, которые ты считала незначительными и не исповедовалась и не каялась в них. Словно паутина, опутали они твое сердце и свили гнездо для той тяжкой печали, которую демонская сила злорадно удерживает в тебе.

Поэтому пересмотри всю свою жизнь, подвергни себя беспощадному суду и исповедуйся во всем. Исповедью ты проветришь и очистишь дом своей души, и войдет в него свежий и здоровый воздух от Духа Божия.

А затем смело принимайся за добрые дела. Скажем, начни творить милостыню ради Христа. Христос увидит и почувствует ее и скоро подаст тебе радость. Подаст ту несказанную радость, которую только Он дает и которую никакая печаль, никакая мука, никакая демонская сила не могут помрачить. Читай Псалтирь. Эта книга для скорбящих душ, книга утешения.

Да пошлет тебе Господь радость.