12 июля. Преподобного Паисия Святогорца
«Переживаемые нами годы
очень трудны и очень опасны,
но в конце концов победит Христос»
(из слов старца Паисия Святогорца)
12 июля 1994 года закончил свой земной путь великий святой, подвижник нашего времени, молитвенник, человек бесконечной любви к Богу - знаменитый афонский старец Паисий Святогорец.
В январе 2015 года Священный Синод Вселенского Патриархата единогласно определил причислить старца Паисия Святогорца к лику святых Православной Церкви.
Из всех дарований Старца наибольшее впечатление на людей, которым довелось соприкоснуться с изливающимся из его сердца Божественным Cветом, производила любовь. Любовь без границ, без внутренних колебаний, с абсолютным самопожертвованием, пламенная, всесильная, Божественная. Любовь, изливающаяся из глубин его души, без рассуждений, одинаково тепло принимающая в свои объятия добрых и злых, друзей и врагов, близких и дальних, достойных и недостойных, православных и инославных людей, но более всего устремленная к Богу. Такую любовь в сердце человека может родить только Святой Дух.
После своей кончины блаженный старец Паисий Святогорец оставил миру духовное наследие – свои поучения. Его учение не было проповедничеством или катехизаторством. Он жил по Евангелию сам, и поучения проистекали из его собственной жизни, отличительным признаком которой являлась любовь. Он «образовывал себя» согласно Евангелию и поэтому в первую очередь учил всех своим обликом, а уже после этого – своей евангельской любовью и богопросвещенным словом.
Встречаясь с людьми – такими непохожими друг на друга, – Старец не просто терпеливо выслушивал то, что они ему поверяли. С присущими ему святой простотой и рассуждением он проникал в самую глубину их сердец. Их боль, их тревогу, их трудности Старец делал своими. И тогда – неприметным образом – происходило чудо: изменение человека. «Бог, - говорил Старец, - творит чудо, когда мы сердечно соучаствуем в боли другого человека».
Старец Паисий объяснял, что нужно научиться отдавать себя миру и ближнему, тогда в сердце человека воцарятся мир и покой. В те моменты, когда мы по-настоящему забываем о себе (творя дела милосердия и благотворительности, отдавая свое время ближнему, помогая болящему, заботясь о ребенке), нами обретается истинный смысл жизни.
Беседы Старца с монахами и мирянами вылились в шеститомное издание - «СЛОВА».
«Слова» преподобного Паисия чрезвычайно актуальны. Это разговоры обо всем, что может волновать современного человека на его духовном пути. Это ответы на все вопросы, которые могут тревожить людей в наше неспокойное время. Это добрый проводник-друг в поиске истины и обретении любви к Богу. Это книги о самом главном в жизни каждого из нас.
«Слова» могут и должны стать для нас настольной книгой – добрым другом и советчиком. Старец всегда подчеркивал и настаивал на важности применения поучений на практике, потому что над услышанным и прочитанным нужна духовная работа. В противном случае множество знаний не принесет никакой пользы.
Язык «Слов» старца Паисия – удивительно живой, образный, изобилующий диалектизмами, фразеологическими оборотами, шутками, поговорками. Читаются книги легко и быстро – буквально «проглатываются». После прочтения одного не терпится взять в руки следующий том.
Каждый том «Слов» может считаться отдельной книгой.
Первый том под названием «С болью и любовью о современном человеке» разделен на четыре тематических раздела: о грехе и диаволе, о современной культуре, о духе Божием и духе мира сего, о Церкви в нашу эпоху.
Второй том – «Духовное пробуждение» – состоит из пяти частей: ответственность любви, о подвижничестве и благоговении, о духовной отваге, зависимость от Неба, о духовном оружии.
Третий том – «Духовная борьба» – рассказывает о брани помыслов, о справедливости и несправедливости, о грехе и покаянии, о черных силах тьмы, о силе исповеди.
Четвертый том – «Семейная жизнь» – это рассуждения Старца о том, как создать крепкую семью, о родителях и детях и их обязанностях, о духовной жизни, об испытаниях в нашей жизни, о смерти и будущей жизни.
Пятый том «Страсти и добродетели» состоит из двух разделов. В первом разделе, рассматривая страсти себялюбия, гордости, осуждения, зависти, гнева, уныния, старец Паисий дает мудрые советы как бороться с ними. Во втором разделе речь идет о взращивании противоположных этим страстям добродетелях: о смирении, о духовной любви, о благородстве и любочестии, о терпении, о духовной радости и рассуждении (которое старец называет венцом всех добродетелей).
Шестой том – «О молитве». Молитва — жизнь человеческой души, её воздух и пища. Молитва — дар Божий человеку, возможность, данная нам нашим Творцом, в любое время и во всякой нужде обращаться к Нему, зная несомненно, что будем Им услышаны. Необходимые предпосылки для чистой молитвы — это любовь, незлобивое сердце, собранный ум, искренность и последовательность. Через молитву человек приобщается Божественной благодати, просвещается Светом. Молитва — искусство, требующее труда, понуждения себя, терпения, настойчивости. Искусством этим старец Паисий владел в совершенстве. В настоящей книге в сохранившихся выдержках из бесед с монахами и мирянами собраны крупицы бесценного духовного опыта Старца.
Переводчик иеромонах Доримедонт (Сухинин) особо отметил важность и остроту поучительного наследия Старца, так как люди в современном мире духовно больны, искажены, исковерканы, вовлечены в паутину нерадения, равнодушия, окамененного нечувствия, уныния и других страстей. А добрые, несущие теплую весточку сердечной любви «Слова» старца Паисия – это поистине уникальное мощное оружие в «противостоянии лукавым стараниям погрузить человечество в греховный сон.
Рассуждение всегда являлось мерилом слов и поступков Паисия Святогорца. Конечной целью для него было спасение души человека, обращавшегося к нему со своей болью, проблемой, неразрешимой ситуацией. Знавшие Старца помнят ту нежность, которая появлялась в сердце от его слов, какими бы строгими они подчас ни были. Это происходило потому, что задачей отца Паисия всегда было уврачевать зло, а не заклеймить человека стыдом. Он не ставил страсть своего собеседника к позорному столбу, но помогал ему освободить от нее душу. К любому человеку – совершенному созданию Божию – Старец относился с утешительной любовью, сердечной болью и смиренным расположением.
Главной темой личных бесед всегда был духовный подвиг. Старец из всего умел извлекать пользу для души. Любая мелочь и пустяк могли стать поводом для разговора на серьезную тему. Он говорил: “Я всё использую для связи с горним, с Небом. Знаете, какую духовную прибыль и духовный опыт приобретает человек, если он духовно работает надо всем, что встречается ему на пути?”
В каждом словесном послании, которые по великой любви Господа к человеку остались от старца Паисия, – тихая боль отца за своих нерадивых чад. Какую бы страницу его писем или бесед с мирянами и монахинями ни открыл человек, везде явственно ощущается дух любви и радости.
Старец наставляет нас с любовью, которой он был одарен от Святого Духа, учит нас с чистым, открытым, искренним сердечным расположением. В каком бы настроении человек ни обратился к помощи Старца, со страниц его поучений он неизменно получает свет, радость, чувство покоя. А чувство юмора старца Паисия просто невозможно не заметить и не прочувствовать – оно потрясающе прозорливо.
Особо стоит отметить удивительную речь Старца. Она очень живая, насыщенная, тон мягкий, радостный и оптимистичный. Еще и по этой причине после соприкосновения с трудами отца Паисия на сердце всегда легкость и умиротворенность. Каждый раз улыбка на устах. Даже сами слова, междометия, восклицания, обороты речи, уменьшительно-ласкательные суффиксы, которыми от избытка любви изобилует речь Старца, окрашены в теплые, нежные тона, в которых – любовь. Любовь к миру, к человеку, к каждой Божественной материи на земле.
Слова Старца светятся бесконечным внутренним светом. Этот свет и эти слова – от Бога. Когда постигаешь и принимаешь эти речи и слова, все человеческие проблемы кажутся незначительными, теряют свое значение, часто надуманное в силу слабости человеческого естества.
Своими мудрыми поучениями, притчами, рассказами, историями, прибаутками старцу Паисию на первый взгляд легко и без труда удавалось «приподнять» человека над повседневностью, сделать так, чтобы он вышел за рамки своей скорлупы, своего «я» и оглянулся вокруг. Повернулся к миру лицом, хоть на какое-то время смог забыть о собственном эгоизме, увидеть самого себя и своего ближнего как в зеркале. И хоть на минуту прикоснуться к Божественной любви, которая исходила от Старца, чтобы прочувствовать истинную радость – радость созерцания удивительной красоты каждого мгновения жизни.
В поучениях Старца мы находим ответы на многие наболевшие, неразрешимые, на наш взгляд, вопросы. Вопросы, которые волнуют и тревожат каждого, кто задумывается о своей жизни и собственном спасении. Каждого, кто не равнодушен к тем духовным ужасам и скорбям, в которых погрязло человечество. Каждого, кто ищет свет во мраке бездуховного. Каждого, в ком горит огонек творчества. В сердцах неравнодушных, отзывчивых читателей духовное семя старца Паисия найдет добрую землю и обязательно даст обильный плод.
Из поучений преподобного Паисия Святогорца:
«Безразличие к Богу приводит к безразличию ко всему остальному, приводит к распаду. Вера в Бога – великое дело. Человек служит Богу, а затем любит своих родителей, свой дом, своих родных, свою работу, свою деревню, свою область, свое государство, свою Родину. Тот, кто не любит Бога, своей семьи, тот не любит ничего. И естественно, что Родины своей он не любит, потому что Родина – это большая семья. Я хочу сказать, что все начинается с этого. Человек не верит в Бога и не считается потом ни с родителями, ни с семьей, ни с деревней, ни с Родиной. Вот это как раз и хотят сейчас разложить, для чего и насаждают это состояние расхлябанности».
«Бывают случаи, когда кто-то нечасто ходит в церковь, но имеет в себе благоговение, доброту, и поэтому Бог находит Себе место и обитает в нем. Если бы эти люди участвовали в таинственной жизни Церкви, то они бы весьма преуспели в жизни духовной. А другие ходят в храм, исповедуются, причащаются, делают все, что нужно, и однако Бог не находит Себе места, чтобы вселиться в них, поскольку в них нет смирения, доброты, настоящего покаяния. Для того чтобы прийти в надлежащее устроение, одной исповеди перед духовником недостаточно. Должно быть и покаяние. И каждую молитву надо начинать с исповеди Богу. Не так, конечно, чтобы, не переставая, плакаться: «Я такой, сякой, эдакий!» – а потом продолжать свою старую песню. Это не переживание греха. Переживая, человек становится хоть немного, да лучше».
«Когда человек перестает молиться, удаляется от Бога и становится, как вол: работает, ест, спит. И чем больше он удаляется от Бога, тем хуже становится. Сердце охлаждается, и потом он уже совсем не может молиться. Чтобы прийти в себя, сердце должно смягчиться, обратиться к покаянию, умилиться».
«Верующие люди должны пребывать непоколебимыми в жизненных испытаниях. Верующие и благочестивые люди становятся настоящими христоносцами, когда достойно причащаются Святых Христовых Таин. И внутри них пребывает Бог и дарует им все блага для их спасения. Человеку верующему и благочестивому нечего бояться: ни плохих людей, ни трудных обстоятельств. Потому что он возлагает свои надежды на Господа, и это становится источником силы, которая преображает, совершенствует и исцеляет человека».
«Духовная любовь выше, чем та, которую имеют братья по плоти, потому что делает людей родственниками по Христу, а не по матери. Те, которые имеют такую чистую (благородную) любовь, исполнены доброты, потому что в них пребывает Христос и в их лицах отображается Божество. Конечно, Христова любовь не может войти в нас, если прежде мы не исключим из своей любви самих себя, не отдадим ее полностью Богу и Его образам и если не будем всегда отдавать себя другим, не желая при этом, чтобы другие отдавали себя нам».
«Кто сегодня заботится о других? Никто. Только о себе. За это мы дадим ответ. Поэтому перед Богом, Который есть Любовь, мы ответим за это равнодушие».
«Гордость – это нехватка любви».
«Нужно смотреть на всех других людей как на святых. И только себя самого, только себя видеть грешным и хуже всех, несмотря на то, что другие люди могут быть грешниками. Мы не имеем права видеть других грешными. Мы не имеем права осуждать их. Мы не имеем права говорить против грешного. Человек должен говорить только тогда, когда это необходимо. Говорить, сколько необходимо, и говорить, как должно».
«Благий Бог дает каждому крест в соответствии с имеющимися у него силами. Бог дает человеку крест не для того, чтобы он мучился, но для того, чтобы с креста человек взошел на Небо. Ведь в сущности крест – это лестница на Небо. Понимая, какое богатство мы откладываем в [небесную] сокровищницу, терпя боль испытаний, мы не станем роптать, но будем славословить Бога, беря на себя тот маленький крестик, который Он нам даровал. Поступая так, мы будем радоваться уже в этой жизни, а в жизни иной получим и [духовную] «пенсию», и «единовременное пособие». Там, на Небе, нам гарантированы владения и наделы, которые приготовил нам Бог. Однако если мы просим, чтобы Бог избавил нас от испытания, то Он дает эти владения и наделы другим, и мы их лишаемся. Если же мы будем терпеть, то Он даст нам еще и духовные проценты».
«Болезнь всегда приносит человеку огромную пользу. Болезни помогают людям, не имеющим добродетелей, стяжать милость Божию. Здоровье – это хорошее дело, но той пользы, что приносит человеку болезнь, здоровье ему дать не может. Болезнь приносит человеку духовную прибыль. Болезнь – это величайшее благодеяние. Она омывает человека от грехов, а иногда и обеспечивает ему небесное воздаяние. Если душу человека уподобить золоту, то болезнь подобна огню, это золото очищающему. Ведь и Христос сказал апостолу Павлу: «Сила Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12: 9)».
«Немного терпения – это единственное, что от нас требуется. Бог дает болезнь для того, чтобы человек получил небольшую награду, и с помощью болезни искореняет его недостатки. Ведь телесная болезнь исцеляет болезни духовные. Телесная болезнь смиряет человека и таким образом ослабляет болезни его души. Бог все обращает во благо человеку, все, что Он попускает, приносит пользу нашей душе. Он видит, в чем мы нуждаемся, и, соответственно, посылает нам болезнь: или чтобы мы получили за нее награду, или чтобы рассчитались за какие-то грехи».
«Быть мужественным – значит иметь героизм и храбрость внутри. Люди, ставшие великими (герои), имели большое сердце и доблесть. Мужество – это всецелое доверительное посвящение себя Богу. Если кто-то тебе скажет что-то дурное – ничего страшного. Сразу вспоминай, сколько раз ты сам грешил и ошибался. Сносить обиды и несправедливость – вот настоящее мужество».
«…Духовник будет играть роль третейского судьи, следя за тем, чтобы в семье не возникало ссор. Когда супруги не найдут между собой согласия, то они пойдут к духовнику, надеясь на Бога. Иначе же семья разрушается: вмешиваются родители жены, родители мужа – и все вместе стараются настоять на своем и губят семью. Когда же супруги согласятся иметь духовного руководителя, тогда в семье не будет таких запутанных ситуаций».
«Чтобы супружеская чета шла вперед, ей нужно иметь общего духовника, ибо тот подобен плотнику, желающему подогнать две доски: срубив наросты, он строгает доски, выравнивает их и потом соединяет между собой».
«Когда ваши дети еще маленькие, вы должны помочь им понять, что такое добро. А это и есть глубочайший смысл жизни».
Дни памяти
13 января - прославление
12 июля - преставление
26 июня (переходящая) – Собор Афонских преподобных
Преподобному Паисию Святогорцу
Тропарь, глас 5
Боже́ственныя любве́ о́гнь прие́мый, / превосходя́щим по́двигом вда́лся еси́ весь Бо́гови, / и утеше́ние мно́гим лю́дем был еси́, / словесы́ боже́ственными наказу́яй, / моли́твами чудотворя́й, / Паи́сие Богоно́се, / и ны́не мо́лишися непреста́нно // о всем ми́ре, преподо́бне.
Кондак, глас 8
А́нгельски на земли́ пожи́вый, / любо́вию просия́л еси́, преподо́бне Паи́сие, / мона́хов вели́кое утвержде́ние, / ве́рных к житию́ свято́му вождь, / вселе́нныя же утеше́ние сладча́йшее показа́лся еси, / сего́ ра́ди зове́м ти: // ра́дуйся, о́тче всеми́рный.
Молитва
О святы́й преподóбный и богоно́сный о́тче на́ш Паи́сие, возлю́бленный на́ш покрови́телю и богому́дрый наста́вниче, ле́ствицею доброде́телей от земли́ в Небе́сное Ца́рство восшéдый и благода́ть прия́вый во е́же хода́тайствовати о на́с пред Престо́лом Всеми́лостиваго Го́спода на́шего. Мо́лим тя́ отврати́ти ны́ от пути́ грехо́внаго и научи́ти ны́ Го́сподеви соверше́нны плоды́ покая́ния и обновлéния во Христе́ ду́ш на́ших приноси́ти.
Ты́, святы́й о́тче, во дни́ жития́ земна́го мно́зи тя́жки боле́зни и неду́ги неисцéльныя уврачева́вый и ду́ши грехми́ и скорбми́ стра́ждущих исцели́вый, ны́не предстоя́ Бо́гу, Того́ милосе́рдие к на́м приклони́, да твоего́ предста́тельства ра́ди любо́вию чту́щих святу́ю па́мять твою́ исцели́т, да́рует кре́пость во искуше́ниих, му́жество в борьбе́ с ду́хом зло́бы, и́щущим вéчней поги́бели на́шей, да да́рует на́м проще́ние все́х на́ших грехо́в, и́хже от ю́ности на́шея да́же до настоя́щаго дне́ по́мыслом, сло́вом и де́лом соверши́хом, да научи́т ны́, я́же на́м подоба́ет твори́ти, я́ко да вы́ну Ему́ и бли́жним с любо́вию и смире́нием послу́жим.
Е́й, о́тче святы́й, наста́ви на́с, во о́браз жития́ твоего́, и́же любве́ и милосе́рдия испо́лнено бы́сть, у́з грехо́внаго жи́тельства разреши́вшеся, к Небе́сным Чертогам взы́ти, идéже да восхва́лим Всемилосéрднаго Триипоста́снаго Го́спода на́шего во ве́ки веко́в. Ами́нь.
В ЛОСИНООСТРОВСКОЙ